The cave you fear to enter holds the treasure you seek

On voit beaucoup de toutes parts illustrée de photos suggestives cette citation attribuée à Joseph Campbell, (1904-1987), un anthropologue américain en mythologie comparée et religion comparée. Il a beaucoup écrit et beaucoup communiqué à travers ses conférences.

« The cave you fear to enter holds the treasure you seek. »

correspond à ce qu’il a écrit par ailleurs

« where you stumble there is your treasure. The very cave you are afraid to enter turns out to be the source of what you are looking for. The damned thing in the cave that was so dreaded has become the center ».

Il poursuit avec ceci:

« The ultimate aim of the quest must be neither release nor ecstasy for oneself, but the wisdom and the power to serve others »

Il dit par ailleurs :

« It’s only when a man tames his own demons that he becomes the king of himself, if not of the world »

Campbell est connu pour sa théorie du monomythe (aussi appelée de voyage du héros) exposée dans son ouvrage de 1949 Le héros aux mille et un visages (The Hero with a Thousand Faces) selon laquelle nous sommes tout un CHACUN, VOUS COMME MOI, LES VARIANTES D’UN SEUL ET MÊME HERO archétypal, nous sommes chacun à notre manière des héros voyageurs tels le Roi Arthur, des Aladin, des Sinbad, des Néo (Thomas A. Henderson dans la serie The Matrix), des Frodo Baggins (Frodo Bessac ou Frodon Sacquet selon la version, le hobbit dans Lord of the Rings – le Seigneur des Anneaux – de J.R.R. Tolkien), des Ti Jean, des Marty MacFly (Back to the future), des Harry Potter, des James Bond, des Indiana Jones, es des Kompè Kondenn, des Luke Skywalker (Star Wars) parcourant les douze étapes D’UN SEUL ET MEME voyage mythologique et archétypal pour reprendre les termes de Carl Gustav Jung qui définit un archétype comme un modèle primitif structurant l’inconscient collectif qui apparaît dans l’imaginaire de tout un chacun quel que soit sa culture. Nous aurions en nous des couches d’expériences millénaires à l’intérieur de notre propre expérience. Le précurseur fut Vladimir Propp (1895-1970), le folkloriste russe qui a partir de l’analyse des contes merveilleux russes essaie de dégager dans son livre de 1928, La morphologie du conte, 32 fonctions narratives récurrentes dans le déroulent d’une intrigue. Une autre influence notable est celle d’ Algirdas Julien Greimas (1917-1992), linguiste et sémiologue lituanien qui publie son texte fondateur en 1966 Sémantique structurale -Recherche de méthode.

Il y aurait selon Campbell 12 étapes narratives de ce voyage du héros, voyage qui le mène du monde ordinaire au nouveau monde et le retourne au monde ordinaire.

Voyage-du-héros

  1. Le monde ordinaire.

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3. La refus de l’appel, de l’aventure, peur, réticences
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4. La rencontre avec le sage, mentor, le guide. Encouragement + arme/objet magique
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5. Le passage du seuil (obstacle) entre le monde ordinaire et le nouveau monde. Pas de possibilité de marche arrière
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6. La rencontre avec les alliés, les ennemis et les épreuves (éléments perturbateurs)
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7. Approche et irruption au coeur, l’endroit le plus dangereux, de la caverne, la forêt, le désert, l’île déserte où l’objet de la quête se trouve en profondeur
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8. Dernière épreuve (épreuve suprême) : Mort et résurrection par affrontement
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9. La récompense : l’épée, le Graal, la Toison d’Or, l’élixir, l’objet de la quête, le savoir acquis
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10. Le chemin du retour et vengeance de l’ennemi
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11. La renaissance, la transformation à travers l’expérience vécue dans le nouveau monde et l’utilisation du savoir acquis lors du voyage
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12. Le retour au point de départ avec l’objet de la quête, un savoir, un objet, un elixir. Pour donner un sens à l’aventure il faut que l’objet/le savoir contribue à l’amélioration ou à l’harmonie du monde. Dénouement et épilogue
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Ainsi toute aventure serait mythologique et tout voyage serait une relecture inconsciente des odyssées antiques et mythiques qui nous ont précédé. Nous serions tous les héros en même temps dans leur quête d’un objet, chacun ayant un objet de prédilection. Cette structure des contes et des narratologies a été bien sûr reprise par les scénaristes de toute origine pour écrire leurs scénarios de films. Les héros partent toujours dans les films d’une situation ordinaire pour plonger ensuite dans une situation extraordinaire pour enfin retourner à la situation de base une fois la quête atteinte.

Cette théorie du monomythe a amené a élaborer aussi une psychologie ou psychanalyse des contes. Car toutes ces fonctions du conte renvoient aussi à des fonctions psychologiques. Voir la Psychanalyse des Contes de Fées, de Bruno Bettelheim (1976). Titre original : The uses of Enchantment: The Meaning and Importance of Fairy Tales

J’ai toujours eu une certaine résistance en relation à l’universalité des mythes. ces théories ont été élaborées au début du siècle avec une vision de domination. Je ne vois pas pourquoi ce qui fait fonctionner les contes russes devrait être défini comme un universel, intemporel, omnipotent. je ne vois pas ce qui fait fonctionner le christianisme servir à élaborer un universalisme des faits religieux. Je ne vois pas comment la construction des langues indo-européennes peut expliquer les langues océaniennes ou africaines. Je crois que le fait de vouloir une filiation phylo-génétique en tout dans un effort de comparaison extensive est un peu reductive. J’ai toujours en cela eu une certaine résistance à l’explication de Noah Chomsky pour lequel le langage, dans sa vision structuraliste, est déterminé par un appareil inné, le LAD, the language acquisition device, une sorte de moteur universel, un instinct structurel, qui nous permettrait d’acquérir une langue étrangère. Je ne nie pas qu’il y ait des universaux, sauf que je crois qu’il y a des variables beaucoup plus importantes comme l’ont souligné Jerome Bruner (1915-2016) et Lev Vygotsky (1896-1934) qui eux insistent sur l’environnement, la médiation sociale la différenciation pédagogique et l’accompagnement tutoriel.

On nous dit assez que nager est instinctif pour l’homme. On jette des enfants dans l’eau et ils nagent. Pourtant je n’ai jamais vu un parent jeter son enfant dans l’eau. Bien évidemment on peut considérer que nager est aussi un voyage intérieur et que son apprentissage est aussi un voyage initiatique pour certains comme moi-même qui ne sait pas nager.